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24 Nov 2023  |  0 Commenti

Educazione Affettiva come nuovo Modello Duluth: perché il Gender Shaming non funziona per ridurre la Violenza Domestica (parte I)

Recentemente, sia parti del Governo che dell’Opposizione, hanno accolto di buon grado la proposta di istituire lezioni di Educazione Affettiva o Educazione “al Rispetto” nelle scuole. Tuttavia, questa Educazione Affettiva, da quanto è possibile già intravedere nelle proposte, si basa essenzialmente sul “Paradigma di Genere”, ovvero sull’idea che la violenza domestica sia perpetrata dagli uomini contro le donne al fine di mantenere “il patriarcato”.

Questa idea, un trattamento basato sullo “smantellare il patriarcato”, trae origine dal cosiddetto Modello Duluth che, come vedremo, è un modello di intervento psicologico che ha miseramente fallito nel contrastare la violenza domestica in generale, e soprattutto la violenza domestica contro le donne, che era invece il suo principale obiettivo. I risultati di questo fallimento ci prefigurano come l’Educazione Affettiva o “al Rispetto”, basandosi anch’essa sul Gender Shaming diretto verso gli uomini, sia destinata ad andare incontro alla medesima sorte.

Ma vediamo allora che cos’è il Modello Duluth. Inizialmente creato nel 1981 dal Duluth Domestic Abuse Intervention Project (DAIP), il modello mira a intervenire con uomini che hanno agito violentemente nei confronti delle loro partner femminili. Tuttavia, le basi del modello presentano limiti evidenti, come la costruzione ideologica delle credenze sulla violenza domestica basata su un campione di sole 5 donne maltrattate e 4 uomini completanti il programma Duluth.

Il modello, basato su una piccolissima base di dati estremamente orientata ideologicamente, ignora la diversità degli autori di violenza. La sua mancanza di attenzione a fattori psicologici e emozionali, enfatizzando invece una presunta socializzazione patriarcale, crea un clima poco propizio per il cambiamento genuino. Inoltre, la pratica del “Gender Shaming” intrapresa dal Duluth Model risulta controproducente, poiché colpevolizza gli uomini anziché affrontare in modo efficace i problemi sottostanti.

Il modello si focalizza esclusivamente sulla nozione di “potere e controllo” come motivazione maschile, ignorando la complessità delle dinamiche di abuso. Inoltre, il Gender Shaming, che è parte del modello, utilizza tattiche politiche radicali di “Vergogna di Genere” anziché approcci terapeutici. Questo approccio non solo manca di stabilire un legame terapeutico efficace, ma porta anche a una visione unidimensionale della violenza domestica, trascurando fattori psicologici, emotivi e le molteplici tipologie di aggressori.

Il modello Duluth enfatizza l’adesione rigida alla sua eziologia della violenza, ignorando approcci psicologici e sistemi familiari più efficaci. La sua visione ideologicamente ristretta distorce e limita altre prospettive di cambiamento comportamentale e psicologico, creando un ambiente di giudizio e umiliazione nelle sessioni di gruppo.

La tendenza del Duluth Model a far vergognare i clienti e adottare una posizione avversaria con essi ostacola la creazione di un legame terapeutico, un elemento cruciale per il successo degli interventi. Inoltre, il modello non tiene conto della reciproca violenza nei rapporti, presentando una visione unilaterale del fenomeno.

L’enfasi sulla violenza maschile, promossa da bias che il modello promuove e che già sono presenti addirittura anche nelle forze dell’ordine, contribuisce all’arresto sproporzionato degli uomini (anche vittime e non solo autori di violenza domestica), ignorando la violenza femminile e lasciando a piede libero le abusatrici donne. Questa prospettiva distorta ostacola la valutazione accurata dei rischi e l’efficacia degli interventi.

Inoltre, la mancanza di attenzione alle variabili cruciali, come la dipendenza da sostanze, i disturbi di personalità e altri fattori psicologici, contribuisce al fallimento del modello Duluth nell’ottenere risultati significativi nella riduzione della violenza. La sua persistente influenza sembra derivare più da una visione ideologica che da una teoria basata su prove scientifiche.

Il modello presenta infatti numerose lacune teoriche, semplificando eccessivamente la complessità della violenza domestica, mentre la sua visione patriarcale non trova riscontro nei dati di ricerca. La persistenza di questo modello ideologico è attribuibile quindi alla sua natura più ideologica che scientifica.

Il Modello Duluth si propone infatti di intervenire con uomini autori di violenza domestica attraverso programmi mirati, focalizzandosi sulla responsabilizzazione e coinvolgendo la comunità. Tuttavia, la sua enfasi sul concetto di “potere e controllo” esclusivamente maschile, ignorando altre variabili, porta a un’interpretazione distorta della violenza domestica.

In aggiunta, il modello Duluth sembra essere incompatibile con approcci terapeutici come la Terapia Cognitivo-Comportamentale (CBT), utilizzando invece tattiche di “Vergogna di Genere”. Questo approccio polarizzato e negativo nei confronti degli uomini e degli autori di abusi limita ulteriormente le possibilità di successo terapeutico.

Il Modello Duluth e il Gender Shaming presentano quindi gravi lacune e limitazioni, dall’approccio ideologico alla mancanza di considerazione per variabili cruciali. Sono inoltre presenti numerose e severe carenze teoriche, pratiche controproducenti, oltre al completo ignorare la complessità della violenza domestica, limitando così il progresso verso interventi più efficaci e inclusivi.

Sarebbe pertanto auspicabile esplorare approcci più inclusivi e basati su prove per affrontare efficacemente la complessità della violenza domestica.

 

Come è nato e in cosa crede il Modello Duluth

Fondato nel 1981, il Duluth Domestic Abuse Intervention Project (DAIP) ha ideato un programma di intervento da applicare agli uomini che avevano aggredito le loro compagne ma che non avrebbero ricevuto una condanna detentiva. L’obiettivo del programma era garantire la sicurezza delle donne vittime (protezione dalla violenza recidiva) “rendendo gli aggressori responsabili” e ponendo l’onere dell’intervento sulla comunità per assicurare la sicurezza della donna.

Il curriculum del modello Duluth è stato sviluppato da un “piccolo gruppo di attivisti nel movimento delle donne maltrattate” (Pence & Paymar, 1993) (tra cui rappresentanti di EMERGE a Boston, op.cit. p. viii) ed è stato progettato per essere utilizzato da para-professionisti in gruppi la cui frequenza è resa obbligatoria dal tribunale. Attualmente è uno degli interventi più comunemente utilizzati e autorizzati dai tribunali per gli uomini condannati con obblighi di trattamento obbligatori posti alla loro libertà condizionale. Questo è vero in molti stati degli Stati Uniti e delle province canadesi.

Secondo questo modello, la violenza sarebbe utilizzata dagli abusatori come forma di “potere e controllo”; infatti, una “Ruota del Potere e del Controllo” è diventata un’insegna famosa del programma. Inoltre, il potere e il controllo sono considerati esclusivamente un problema maschile.  Come affermano gli autori, “gli uomini sono socializzati per essere dominanti e le donne subordinate” (p. 5, tutte le citazioni sono di Pence e Paymar (1993)). Pertanto, l’aspetto “educativo” del programma affronta il privilegio maschile che esisterebbe nelle strutture patriarcali come i Paesi Occidentali.  La visione del DAIP sulla violenza femminile è che sia sempre e solo auto-difensiva; infatti, secondo il modello, quando si parla di violenza femminile essa in automatico può essere solo classificata come auto-difensiva. “Le donne spesso calciano, graffiano e mordono gli uomini che le picchiano, ma ciò non costituisce maltrattamenti reciproci” (p. 5).

Il picchiare e la violenza fisica maschile deriva, secondo il modello, da convinzioni che sono esse stesse il prodotto della socializzazione. Queste includono la convinzione che l’uomo debba essere il capo della famiglia, che la rabbia provochi violenza, che le donne siano manipolative, che le donne considerino gli uomini come assegni, che se un uomo è ferito è naturale che faccia del male a sua volta, che distruggere cose non sia abusivo, che le “liberazioniste delle donne” (sic) odino gli uomini, che le donne vogliono essere dominate dagli uomini, che gli uomini maltrattano perché sono insicuri, che un uomo ha il diritto di scegliere gli amici e gli associati della sua compagna, e che un uomo non può cambiare se la donna non cambia (p. 7-13).

Secondo il manuale, la base di queste convinzioni proviene da un campione di 5 donne maltrattate e 4 uomini che avevano completato il programma Duluth. Questo è diventato quindi il fondamento empirico della pratica della violenza domestica: un campione di nove clienti che hanno recentemente completato un intervento ideologicamente infuso. Gli autori (e coloro che sostengono questo modello) sembrano non rendersi conto degli ovvi problemi legati alle dimensioni ridotte del campione o alla mancanza di rappresentatività.

 

Obiettivi e Limiti Ideologici del Modello Duluth

Il modello Duluth si concentra sul potere e sul controllo, obbligando gli uomini a mantenere “registri di controllo” e ad esaminare e rivedere la socializzazione che porterebbe alle aspettative di “privilegio maschile”.
Questo modello “discute di come trasformare le donne in oggetti sessuali e poi definire gli oggetti sessuali come cattivi degradi le donne e abbassi la loro autostima. Da lì passa a discutere il motivo per cui gli uomini vorrebbero che le donne abbiano una bassa autostima” (p.41).

Non affronta problemi psicologici né le emozioni che i membri del gruppo possono avere.
I “sentimenti negativi” sono considerati causati dalle convinzioni patriarcali (p. 48). Invece, si concentra sul patriarcato, incluso disegnare una piramide sulla lavagna e chiedere “chi è in cima”? e come ci è arrivato?” (p. 43). Si consiglia al facilitatore di utilizzare la schiavitù o una relazione coloniale come esempio per “dipingere un quadro della coscienza della dominazione” (p. 49) (Pence & Paymar, 1993). Il modello Duluth utilizza giochi di ruolo per mostrare la violenza maschile (p. 61) e aumenta la consapevolezza degli uomini sulla banalizzazione della rabbia delle donne (p. 62). Gli uomini sono incoraggiati a “rispondere in modo rispettoso” (p. 63) quando la loro compagna si arrabbia. Tutti i fattori di rischio per la violenza domestica (stress sul perpetratore, problemi di controllo degli impulsi, rabbia come tratto, deficit di abilità comunicative, interazioni negative di coppia, disturbi della personalità, tra gli altri) sono respinti come “scuse”.

Gli obiettivi principali del Modello Duluth (relazioni rispettose e non abusanti) non differiscono da quelli di altri modelli teorici di intervento per uomini violenti (come la Terapia Cognitivo-Comportamentale o addirittura il trattamento Psicodinamico) o dagli obiettivi dei trattamenti psicosociali più generali. Tuttavia, i mezzi per raggiungere la meta differiscono significativamente dai modelli psicologici e dei sistemi familiari che hanno dimostrato di essere più efficaci rispetto al puro Modello Duluth (Babcock, Green, & Robie, 2004). La differenza principale sembra essere nella loro adesione inflessibile alla loro eziologia della violenza, nel loro modello monolitico sulla “dominazione maschile” e “violenza strumentale” assunte come se fossero un dato di fatto, e nell’enfasi sulla socializzazione e il controllo delle donne ad esclusione di altri fattori che contribuiscono all’abuso e dei sottotipi di perpetratori di abusi.

Questa visione ideologicamente ristretta della violenza domestica distorce e limita altri approcci al cambiamento comportamentale e psicologico e genera un’atmosfera nel gruppo di clienti che non può essere né conduttiva né favorevole ad uno scambio onesto, alla vulnerabilità, alla fiducia o alla disclosure e apertura sul proprio vissuto e mondo interiore.

Piuttosto, il giudizio e l’umiliazione sono le caratteristiche centrali di questi gruppi, e difatti il risultato può solo essere o un’applicazione a malincuore da parte dei clienti che desiderano di essere altrove, o un alto tasso di abbandono: il 75% in un programma (Davis, Taylor, & Maxwell, 2000).

La prospettiva Duluth e femminista sui problemi psicologici degli autori di violenza domestica è anche delineata nel loro manuale. Citiamo:

La maggior parte dei membri del gruppo partecipa non a causa di una disfunzione personale o familiare, ma piuttosto perché la violenza è un’opzione socializzata per gli uomini. Attaccare una diagnosi clinica all’uso della violenza da parte degli aggressori fornisce una razionalizzazione per un comportamento che potrebbe non essere accurata” (p.23). (Pence & Paymar, 1993).

Nei rari casi in cui viene diagnosticata una “malattia mentale”, viene raccomandato un altro tipo di trattamento.

 

Insegnare il Modello Sbagliato a Insegnanti, Forze dell’Ordine, Psicologi, Assistenti Sociali e Giudici

Il modello Duluth incorpora le sue strategie di intervento per gli autori di abusi all’interno di un quadro chiamato “Risposta Coordinata della Comunità” (Coordinated Community Response o CCR) (http://www.duluthmodel.org/documents/catalogue.pdf).

La CCR cerca di portare i presupposti ideologici alla base del Modello Duluth nelle forze dell’ordine, nella giustizia penale, nei servizi umani, nei servizi sociali e in altri settori della comunità. Come strategia generale, coordinare i servizi a livello comunitario è spesso un metodo per evitare la duplicazione e massimizzare le risorse. La CCR del modello Duluth, tuttavia, mantiene un sistema inefficace in cui le risorse vengono deviate da altre possibili risposte del programma (ad esempio, trattamento congiunto di violenza e dipendenza da sostanze o reciprocità della violenza di coppia).

Il problema, in poche parole, è che secondo i sostenitori del modello, un modello politico (una forma radicale di femminismo) è incongruente con i modelli psicologici e biologici. Il modello Duluth evita di utilizzare il termine “terapia” perché la terapia implica che ci sia qualcosa di sbagliato nei clienti, mentre, secondo la filosofia Duluth, sono normali, semplicemente seguono dettami culturali. Insomma, si tratta di “Figli Sani del Patriarcato”. E la CCR coincide proprio con l’Educazione Affettiva o “al Rispetto” di cui parlano governo, opposizione, media, TG e società più in generale.

 

Modello Patriarcale della Violenza Domestica: Gli aggressori sono “Figli Sani del Patriarcato”?

Lo sviluppo di una teoria come modello per comprendere una particolare area di conoscenza è necessariamente limitato e quindi esclude ambiti di fenomeni. Ciò che viene escluso, tuttavia, potrebbe includere variabili cruciali che migliorerebbero la precisione delle previsioni.

Il modello di Duluth ha semplificato eccessivamente la violenza domestica, per adattarla al modello patriarcale. Le carenze teoriche del modello patriarcale sono state esplorate in numerosi studi, ricerche e paper (ad esempio, Archer, 2000; Corvo & Johnson, 2003; Dutton, 1994).
In parole semplici, le prove di un teorico patriarcato come “causa” dell’aggressione alla moglie sono scarse e contraddette da numerosi studi: le coppie dominate dagli uomini (‘male-dominant’) costituiscono solo il 9,6% di tutte le coppie (Coleman & Straus, 1985); le donne sono almeno altrettanto violente degli uomini (Archer, 2000); le donne sono più inclini a usare violenza grave contro uomini non-violenti piuttosto che il contrario (Stets & Straus, 1992a,b); la violenza maschile sembra essere correlata alla mancanza di potere piuttosto che al potere; ci sono dati che contraddicono l’idea che gli uomini in Occidente trovino accettabile la violenza contro le loro mogli (Dutton, 1994; Simon et al., 2001); e la tendenza all’abuso è più alta e maggiore nelle relazioni lesbiche piuttosto che in quelle eterosessuali (Lie, Schilit, Bush, Montague, & Reyes, 1991), il che suggerisce che sono l’intimità e i fattori psicologici che regolano l’intimità invece del sessismo a scatenare la violenza domestica (Dutton, 1994).

Le prove della ricerca non hanno favorito la visione ipersemplificata della violenza domestica come prodotto del patriarcato secondo cui la violenza intima maschile sarebbe una forma di soppressione politica di genere.

Usare l’idea di “schiavitù” come modello quando gli uomini sono la parte dominante nelle famiglie solo nel 9,6% dei casi (che tra l’altro non vuol dire che facciano violenza, così come non è detto nei casi di famiglie in cui sono le donne la parte dominante e che prendono le decisioni in famiglia) è pura follia. Solo il 9,6 dei bianchi proprietari di schiavi erano dominanti?

Ricerche come la combinazione meta-analitica di Archer (2000) di numerosi studi con un totale di 60.000 persone ha rilevato che le donne sono più violente degli uomini, specialmente tra le donne più giovani. Infatti, solo circa il 3% di tutti gli uomini (e circa 1/3 degli uomini in trattamenti su mandato del tribunale) corrispondono allo stereotipo di violenza terroristica proposto dal modello di Duluth (Dutton & Nicholls, 2005). Molti uomini vengono arrestati anche nei casi e nelle famiglie e coppie in cui la violenza è di natura diadica (sia l’uomo che la donna sono autori di violenza in maniera bidirezionale), minore o addirittura perpetrata da donne (Stets & Straus, 1992a,b).

Secondo il modello di Duluth, tutti devono essere trattati come terroristi patriarcali indipendentemente dalle differenze su come si è sviluppata la violenza. Non si esclude che i perpetratori descritti dalla visione patriarcale della violenza domestica possano esistere, ma se esistono rappresentano un piccolo segmento della gamma e dei modelli di perpetratori e perpetratrici. Sarebbe l’equivalente teorico di considerare chiunque abbia usato droghe illegali o qualsiasi quantità di alcol al di sopra dei livelli sociali accettabili come un tossicodipendente a lungo termine di eroina o crack. Inoltre, l’abuso di sostanze e la dipendenza sarebbero, in questo modello, tutti prodotti di una singola debolezza morale.

La consapevolezza tra i ricercatori e i policy-makers che il Modello Duluth crei una divisione tra la ricerca pertinente sulla violenza e l’aggressione e la pratica della violenza domestica non è nuova. Ad esempio, Fagan (1996) ha affermato: “Eppure, teoria e ricerca sulla violenza domestica hanno separato le teorie della violenza dalle teorie del maltrattamento. Le costruzioni sociali e ideologiche del maltrattamento hanno limitato i tipi di variabili considerate nella ricerca sulla violenza domestica. Presumere che solo il patriarcato e le relazioni di potere causino la violenza domestica ci porta a conclusioni che non tengono conto di una gamma completa di variabili esplicative provenienti da altre discipline” (Fagan, 1996).

Come sottoprodotto della polarizzazione di gruppo alla base del Modello Duluth, la stereotipizzazione degli uomini e persino degli uomini aggressivi porta al suo approccio “taglia unica per tutti” (Corvo & Johnson, 2003). In sostanza, il modello Duluth considera ogni uomo condannato equivalente al peggiore uomo condannato, senza sfumature o gradazioni diverse. In alcuni casi, l’aggressione è trascurabile, ma viene comunque vista come un preludio a un’inevitabile escalation verso il “maltrattamento”, nonostante le prove che mostrano che la de-escalation è molto più probabile (Feld & Straus, 1990).

Inoltre, gli studi scientifici mostrano ripetutamente che esistono molti tipi diversi di uomini violenti e coppie abusive, ma la loro eterogeneità è ridotta dalla visione monolitica mantenuta dal Modello Duluth (Hamberger, Lohr, Bonge, & Tolin, 1996; Holtzworth-Munroe & Stuart, 1994; Tweed & Dutton, 1998). In molti Stati, il trattamento della psicologia che potrebbe guidare il comportamento violento maschile (ad esempio, gelosia eccessiva derivante da problemi di attaccamento ed esposizione a traumi precoci) è specificamente evitata, così come il trattamento della rabbia dell’uomo, delle carenze e dei deficit nella comunicazione, dei problemi di interazione di coppia e dei deficit nella regolazione degli impulsi ed emotiva.

Esiste una lunga letteratura scientifica che implica tutte queste come caratteristiche di abuso che aumentano il rischio di comportamenti violenti, quindi, ipso facto, se vengono trattate adeguatamente da uno psicologo, assistente sociale o terapeuta familiare, l’abuso dovrebbe diminuire. Gli interventi impostati politicamente che gli Stati impongono seguendo il Modello Duluth presentano ai professionisti della salute mentale un dilemma: cercano di fornire una forma di trattamento che potrebbe essere considerata una forma di negligenza professionale quando vista attraverso i propri codici etici e requisiti per la licenza professionale?

Se la visione patriarcale sottostante al Modello Duluth si comporta così male come teoria sociale, allora perché persiste la sua influenza? In poche parole, non è una teoria; è un’ideologia. La distinzione di Turner (1986) tra scienza e ideologia è utile qui. Le ideologie cercano conoscenza per confermare come il mondo dovrebbe essere, non come il mondo è. Pertanto, le informazioni che non si conformano alle opinioni degli aderenti su come il mondo dovrebbe essere sono escluse dalla considerazione. Inoltre, la critica o la contraddizione delle scoperte scientifiche è una componente intrinseca (se non sempre apprezzato) della costruzione della conoscenza. L’ideologia, d’altra parte, proibisce la contraddizione e la critica e le considera tradimento.

 

Gender Shaming vs Alleanza Terapeutica

Dutton (2003) ha mostrato che i Modelli Duluth presentano due principali difetti che sono controindicativi per un trattamento efficace: cercano di far vergognare i clienti e, assumendo una posizione fortemente avversaria nei confronti dei clienti (basata su una visione del condizionamento del ruolo sessuale maschile come un problema principale nella violenza domestica), non riescono a stabilire un legame terapeutico, un’alleanza terapeutica con la loro clientela. Il singolo fattore più predittivo per un esito terapeutico di successo (anche quelli etichettati come “interventi”) è il legame o alleanza terapeutica (Schore, 2003a, b; Sonkin, 2005). Tuttavia, diventa estremamente difficile formare una relazione positiva quando al terapeuta è richiesto di presupporre che la dominazione intenzionale strategica sia il solo e unico motivo per tutti i clienti e di dubitare preventivamente di qualsiasi affermazione di reciprocità nella violenza sollevata dai clienti (sia legittima che no).

I fornitori di trattamento in molti stati potrebbero non essere certificati o potrebbero perdere la loro certificazione per il trattamento ordinato dal tribunale se non affrontano i loro clienti anche in relazioni in cui vi è abuso reciproco (Healey et al., 1998). Invece è necessario bilanciare la confrontazione con il supporto, la fiducia e la premura per sviluppare una solida alleanza terapeutica. Costruire un’alleanza terapeutica senza colludere con comportamenti pericolosi è una delle sfide più grandi che affrontano i fornitori di trattamento per gli autori di violenza domestica. Poiché molti di questi individui hanno subito abusi da figure di autorità, il processo di costruzione di una relazione di fiducia è particolarmente difficile.

I “modelli psicoeducativi” del Modello Duluth sono filosoficamente incompatibili con la Terapia Cognitivo-Comportamentale (CBT) – i due interventi sono contraddittori. Il Modello Duluth crede nel “Gender Shaming” o “Vergogna di Genere” come tecnica di intervento. Questa idea, però, si basa su una visione estrema, negativa e polarizzata sia degli uomini che degli uomini abusanti. Per una revisione dell’ideologia fondamentalista del femminismo radicale, vedasi Corvo e Johnson (2003).

Come si esprimono Pence e Paymar nel manuale Duluth: “Utilizzando la schiavitù, una relazione coloniale o un luogo di lavoro strutturato in modo opprimente come esempio, il facilitatore può disegnare un quadro della coscienza della dominazione.” (Pence e Paymar, 1993, p. 49).

Ripetiamo questo estratto qui perché riteniamo che sia importante conoscere come sono rappresentate le relazioni di genere nel Modello Duluth. Questo Paradigma di Genere divide il mondo, in modo manicheo, in “buono” (femminile) e “cattivo” (maschile), basandosi sulle nozioni marxiste della borghesia e del proletariato (vedi Towards a Feminist Theory of State [“Verso una Teoria Femminista dello Stato”], Mackinnon, 1989, p.1).

Un tipo di “peccato originale” socio-culturale viene imposto agli uomini (e ai maschi di qualsiasi età), per cui ogni motivazione individuale e circostanza viene resa trascurabile, futile e triviale di fronte alle irresistibili istruzioni per servire il patriarcato. Il risultato è un persistente insieme di attribuzioni differenziate (Kelley & Michela, 1980) per l’azione umana: tutte le trasgressioni femminili sono attribuite a una precedente vittimizzazione da parte di un uomo, tutte le trasgressioni maschili sono viste come originarie dall’uomo. Ci sono due gestalt totalmente diverse per la violenza maschile e femminile.

Dutton e Corvo hanno esaminato gli studi che confermano questo nei loro paper. Questa non è, pertanto, una “caricatura”; questa è la base filosofica del Paradigma di Genere, della Teoria del Patriarcato nella Violenza Domestica e del Modello Duluth. Il “trattamento” psicologico presume che ci sia qualcosa che non va in un individuo, e quindi è incompatibile con una visione sociopolitica in cui la violenza domestica è essenzialmente normativa.

Abbiamo già esaminato i dati schiaccianti che dimostrano che questa idea secondo cui la violenza domestica sarebbe normativa è sbagliata, e che le attitudini a favore della violenza domestica non sono affatto normative. Infatti, solo il 2% degli uomini occidentali è d’accordo sul fatto che sia “accettabile picchiare la propria moglie/ragazza/compagna per tenerla in riga” (Simon, Anderson, Thompson, Crosby, Shelley & Sacks, 2001).

Il concetto Duluth di “Vergogna di Genere” o “Gender Shaming” è anti-terapeutico e più consistente e coerente con forme politiche di “Riforma del Pensiero”. Lifton (1961, 1989) descrive come la vergogna fosse usata per “riformare” la borghesia facendole “ammettere pubblicamente” i suoi vantaggi. Nei gruppi Duluth ciò arriva a far ammettere il “privilegio maschile”. Poiché il Duluth si basa su un modello marxista delle relazioni di genere che sostituisce il lavoro con la sessualità (vedi Dutton, 2006a,b p. 95), questo parallelo non è casuale. Queste tecniche di “Riforma del Pensiero” non dovrebbero essere confuse con tecniche terapeutiche come la CBT, che accettano la personalità dei clienti e in cui il terapeuta unisce le forze con i clienti per cambiare il comportamento problematico. Non si trova alcuna menzione della CBT o di Aron Beck (il fondatore della CBT) nel manuale Duluth.

La CBT è stata sviluppata inizialmente molto tempo prima del Modello Duluth da parte di Beck (1976), e inizia con una misura di rispetto per i clienti, consentendo lo sviluppo di un legame o alleanza terapeutica.
Per l’importanza di questa alleanza nei gruppi BIP (Batterer Intervention Programs, Programmi di Intervento per Maltrattanti), vedasi Murphy ed Eckhardt (2005) sulle “interviste motivazionali”.

La CBT è stata mescolata con modelli psicoeducativi, di solito da terapeuti frustrati dall’approccio Duluth (vedi anche Babcock, Canaday, Graham & Schart, 2007; Babcock, Green & Robie, 2004). Il programma Duluth non è stato sviluppato da persone con alcuna conoscenza o esperienza terapeutica. Il tentativo di Gondolf (il portavoce del Modello Duluth) di invocare Paolo Friere come influenza sul pensiero del Duluth è ridicolo.  Friere viene “aggiunto” in un solo paragrafo nel manuale originale Duluth per aggiungere un po’ di gravitas filosofica a una posizione altrimenti fallimentare. La sua idea principale, quella di ridurre la differenza tra insegnanti e studenti e valorizzare la realtà dello studente, è contraddetta dalla pratica del Duluth di negare la realtà dei “partecipanti” e imporre loro la visione del mondo sociopolitica Duluth. Paolo Friere non approverebbe il metodo del Duluth. Pertanto, la valutazione degli atteggiamenti coerenti con l’abuso è un obiettivo adeguato della CBT; tuttavia, questi atteggiamenti possono variare tra gli autori individuali maschi, e dovrebbero essere esplorati individualmente. Non si dovrebbe presumere che gli atteggiamenti e le idee sessiste permeino i perpetratori di violenza maschi.

 

Gli Uomini sono Vittime di Violenza Domestica quanto – se non più – delle Donne: ammetterlo è “Victim Blaming”?

Nel paper “Transforming a Flawed Policy”, ovvero “Trasformare una Politica Difettosa”, Dutton & Corvo (2006) hanno fatto una review esaminando le prove empiriche che contraddicevano l’affermazione del “Paradigma di Genere” femminista secondo cui la Violenza del Partner Intimo (IPV) o Violenza Domestica (DV) sarebbe principalmente una questione di genere.

Le statistiche sull’incidenza dimostrano che in Occidente i disturbi di personalità, e non il genere, erano un miglior predittore della Violenza Domestica o IPV. Tutte le politiche basate sul Paradigma di Genere erano, ipso facto, difettose, perché basate su premesse e fondamenti errati (Wilson, 1983). I programmi Duluth – e l’Educazione Affettiva o “al Rispetto” proposta in Occidente che copia questo modello – operano ancora sul presupposto politico e di genere che vede la violenza maschile sempre come unilaterale, e per la quale qualsiasi menzione di violenza femminile è considerata “colpevolizzazione della vittima” o “Victim Blaming”.

La ricerca condotta nelle Transitional Homes (rifugi per donne maltrattate) non permette domande sull’uso della violenza da parte delle donne. Tuttavia, i dati dei sondaggi nazionali e internazionali come quello di Stets e Straus, che valutavano il genere dell’aggressore e il livello di gravità, hanno trovato che la violenza reciproca, equiparata per livello di gravità, era la forma più comune di violenza domestica o IPV (seguita dal “maltrattamento dei mariti/compagni” e poi, come ultimo per frequenza, dal “maltrattamento delle mogli/compagne”).

Quando un cliente uomo in un gruppo Duluth commette l’errore di menzionare l’uso della violenza da parte della moglie, gli viene imputato di “colpevolizzare la vittima” o di essere “in negazione” (“in denial”). In realtà, è probabile che stia semplicemente descrivendo la realtà e, senza una corretta valutazione dell’uso riportato di violenza da parte della donna, il “facilitatore” semplicemente non lo sa. Il Modello Duluth, in questo modo, ha già svalutato, scartato, respinto e liquidato la realtà del cliente, senza prenderla minimamente in considerazione, ma anzi attaccandolo per il semplice riportare la realtà dei fatti.

 

Fonti principali:

Dutton, D. G., & Corvo, K. (2006). Transforming a Flawed Policy: A Call to Revive Psychology and Science in Domestic Violence Research and Practice. Aggression and Violent Behavior, 11(5), 457–483.

Dutton, D. G., & Corvo, K. (2007). The Duluth Model: A Data-Impervious Paradigm and a Failed Strategy. Aggression and Violent Behavior, 12(6), 658–667.


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